Beth os…byddwn yn brwydro yn erbyn afiechyd ac yn trechu marwolaeth? Ac fe wnaethon nhw fyw bywyd hir, hir, diddiwedd ...

Yn ôl y dyfodolwr enwog Ray Kurzweil, mae anfarwoldeb dynol eisoes yn agos. Yn ei weledigaeth o'r dyfodol, efallai y byddwn ni'n marw mewn damwain car neu'n cwympo o graig, ond nid o henaint. Mae cynigwyr y syniad hwn yn credu y gall anfarwoldeb, a ddeellir fel hyn, ddod yn realiti yn y deugain mlynedd nesaf.

Pe bai hynny'n wir, yna mae'n rhaid ei fod yn gysylltiedig â newid cymdeithasol radical, berdys i busnes yn y byd. Er enghraifft, ni all unrhyw gynllun pensiwn yn y byd fwydo person os yw'n rhoi'r gorau i weithio yn 65 oed ac yna'n byw i fod yn 500 oed. Wel, yn rhesymegol, mae goresgyn cylch byr bywyd dynol yn annhebygol o olygu ymddeoliad tragwyddol. Bydd yn rhaid i chi weithio am byth hefyd.

Ar unwaith mae problem y cenedlaethau nesaf. Gyda'r adnoddau, yr egni a'r datblygiadau diderfyn sydd i'w gweld mewn mannau eraill yn y rhifyn hwn, mae'n bosibl na fydd gorboblogi yn broblem. Mae'n ymddangos yn rhesymegol gadael y Ddaear a gwladychu gofod, nid yn unig yn yr amrywiad o "anfarwoldeb", ond hefyd yn achos goresgyn rhwystrau eraill yr ydym yn ysgrifennu amdanynt. Pe bai bywyd ar y Ddaear yn dragwyddol, mae'n anodd dychmygu parhad twf poblogaeth arferol. Byddai'r ddaear yn troi yn uffern yn gyflymach nag yr ydym yn meddwl.

Ai i'r cyfoethog yn unig y mae bywyd tragwyddol?

Mae yna ofnau bod caredigrwydd o'r fath yn real, fel "anfarwoldeb» Ar gael i grŵp bach, cyfoethog a breintiedig yn unig. Mae Homo Deus gan Yuval Noah Harari yn cyflwyno byd lle gall bodau dynol, ond nid pawb ond elitaidd bach, gyflawni anfarwoldeb trwy fiotechnoleg a pheirianneg genetig. Gellir gweld rhagfynegiad diamwys o'r "tragwyddoldeb i'r ychydig a ddewiswyd" yn yr ymdrechion y mae llawer o biliwnyddion a chwmnïau biotechnoleg yn ariannu ac yn ymchwilio i ddulliau a chyffuriau i wrthdroi heneiddio, ymestyn bywydau iach am gyfnod amhenodol. Mae cynigwyr yr astudiaeth hon yn nodi, os ydym eisoes wedi llwyddo i ymestyn oes pryfed, mwydod a llygod trwy drin geneteg a chyfyngu ar faint o galorïau a gymerir, pam na fyddai hyn yn gweithio i fodau dynol?

1. Clawr cylchgrawn Amser am frwydr Google yn erbyn marwolaeth

Wedi'i sefydlu yn 2017, nod AgeX Therapeutics, cwmni biotechnoleg o California, yw arafu heneiddio trwy ddefnyddio technolegau sy'n ymwneud ag anfarwoldeb celloedd. Yn yr un modd, mae CohBar yn ceisio harneisio potensial therapiwtig DNA mitocondriaidd i reoleiddio swyddogaethau biolegol a rheoli marwolaeth celloedd. Mae sylfaenwyr Google, Sergey Brin a Larry Page, wedi buddsoddi'n helaeth yn Calico, cwmni sy'n canolbwyntio ar ddeall a goresgyn heneiddio. Rhoddodd cylchgrawn Time sylw i hyn yn 2013 gyda stori glawr a oedd yn darllen, "A all Google ddatrys Marwolaeth?" (1).

Yn hytrach, mae’n amlwg, hyd yn oed pe gallem gyflawni anfarwoldeb, na fyddai’n rhad. Dyna pam mae pobl yn hoffi Peter Thiel, sylfaenydd PayPal a sylfaenwyr Google, yn cefnogi cwmnïau sydd am frwydro yn erbyn y broses heneiddio. Mae ymchwil yn y maes hwn yn gofyn am fuddsoddiadau enfawr. Mae Silicon Valley yn dirlawn gyda'r syniad o fywyd tragwyddol. Mae hyn yn golygu bod anfarwoldeb, os caiff ei gyflawni erioed, yn ôl pob tebyg ar gyfer ychydig yn unig, gan ei bod yn debygol y bydd biliwnyddion, hyd yn oed os nad ydynt yn ei gadw drostynt eu hunain yn unig, am ddychwelyd yr arian a fuddsoddwyd.

Wrth gwrs, maen nhw hefyd yn poeni am eu delwedd, gan weithredu prosiectau o dan y slogan ymladd afiechyd i bawb. Yn ddiweddar, cyhoeddodd Prif Swyddog Gweithredol Facebook Mark Zuckerberg a'i wraig, y pediatregydd Priscilla Chan, eu bod, trwy Fenter Chan Zuckerberg, yn bwriadu buddsoddi $XNUMX biliwn dros ddeng mlynedd i fynd i'r afael â phopeth o Alzheimer's i Zika.

Wrth gwrs, mae'r frwydr yn erbyn y clefyd yn ymestyn bywyd. Mae datblygiadau mewn meddygaeth a biotechnoleg yn llwybr o “gamau bach” a chynnydd cynyddrannol dros y tymor hir. Dros y can mlynedd diwethaf, yn ystod cyfnod datblygiad dwys y gwyddorau hyn, mae disgwyliad oes person yng ngwledydd y Gorllewin ar gyfartaledd wedi ymestyn o tua 50 i bron i 90 mlynedd. Nid yw'r diamynedd, ac nid yn unig biliwnyddion Silicon Valley, yn fodlon â'r cyflymder hwn. Felly, mae ymchwil ar y gweill ar opsiwn arall ar gyfer cyflawni bywyd tragwyddol, a elwir yn "anfarwoldeb digidol", sydd mewn diffiniadau amrywiol hefyd yn gweithredu fel "singularity" ac a gyflwynwyd gan y crybwyllwyd (2). Mae cefnogwyr y cysyniad hwn yn credu y bydd yn bosibl creu fersiwn rhithwir ohonom ein hunain yn y dyfodol, a fydd yn gallu goroesi ein cyrff marwol ac, er enghraifft, cysylltu â'n hanwyliaid, disgynyddion trwy gyfrifiadur.

Yn 2011, sefydlodd Dmitry Ikov, entrepreneur a biliwnydd Rwsiaidd, Fenter 2045, a'i nod yw "creu technolegau sy'n caniatáu trosglwyddo personoliaeth person i amgylchedd anfiolegol mwy perffaith ac ymestyn bywyd, gan gynnwys hyd at anfarwoldeb. .”

Diflastod anfarwoldeb

Yn ei draethawd ym 1973 o'r enw "The Makropoulos Affair: Reflections on the Boredom of Immortality" (1973), ysgrifennodd yr athronydd Saesneg Bernard Williams y byddai bywyd tragwyddol yn mynd yn ddi-lol o ddiflas ac ofnadwy ymhen ychydig. Fel y nododd, mae angen profiad newydd i gael rheswm i barhau.

Bydd amser diderfyn yn caniatáu inni brofi beth bynnag a fynnwn. Felly, beth sydd nesaf? Byddem yn gadael allan yr hyn y mae Williams yn ei alw'n chwantau "categorical", hynny yw, chwantau sy'n rhoi rheswm inni barhau i fyw, ac yn lle hynny, dim ond chwantau "amodol" fyddai, pethau y gallem fod eisiau eu gwneud os ydym yn fyw. ond ddim yn bwysig. yn unig yn ddigon i'n cymell i aros yn fyw.

Er enghraifft, os ydw i'n mynd i fynd ymlaen â fy mywyd, rydw i eisiau cael ceudod llawn yn fy dant, ond nid wyf am barhau i fyw dim ond i gael ceudod wedi'i lenwi. Fodd bynnag, efallai y byddaf am fyw i weld diwedd y nofel wych yr wyf wedi bod yn ei hysgrifennu ers 25 mlynedd.

Mae'r cyntaf yn awydd amodol, mae'r ail yn bendant.

Y pwysicaf yw'r “categoricalness”, yn iaith Williams, rydym yn gwireddu ein dyheadau, ar ôl derbyn unrhyw fywyd hir o'r diwedd. Byddai bywyd heb chwantau pendant, dadleuodd Williams, yn ein troi yn greaduriaid llysieuol heb unrhyw bwrpas na rheswm difrifol i barhau i fyw. Mae Williams yn dyfynnu Elina Makropoulos, arwres opera gan y cyfansoddwr Tsiec Leos Janacek, fel enghraifft. Wedi'i geni yn 1585, mae Elina yn yfed diod a fydd yn ei chadw'n fyw am byth. Ond, yn dri chan mlwydd oed, mae Elina wedi profi popeth roedd hi eisiau ei wneud, ac mae ei bywyd yn oer, yn wag ac yn ddiflas. Nid oes dim mwy i fyw arno. Mae'n rhoi'r gorau i yfed y diod, gan ryddhau ei hun rhag diflastod anfarwoldeb (3).

3. Darlun ar gyfer stori Elina Makropoulos

athronydd arall, Samuel Scheffler o Brifysgol Efrog Newydd, fod bywyd dynol wedi'i strwythuro'n llwyr gan fod ganddo gyfnod penodol. Rhaid i bopeth rydyn ni'n ei werthfawrogi ac felly'n gallu ei ddymuno mewn bywyd dynol gymryd i ystyriaeth y ffaith ein bod ni'n fodau o amser cyfyngedig. Wrth gwrs, gallwn ddychmygu sut beth yw bod yn anfarwol. Ond mae'n cuddio'r gwir sylfaenol bod popeth y mae pobl yn ei werthfawrogi yn gwneud synnwyr yn unig yng ngoleuni'r ffaith bod ein hamser yn gyfyngedig, ein dewisiadau yn gyfyngedig, a bod gan bob un ohonom ein hamser cyfyngedig ein hunain.